摘要：海外華人孝道文化的落實推行，“不孝子”還是會被社會所拒絕，主要是華人能保留著華夏傳統“畏天”的信仰，由於敬畏“天網恢恢，疏而不失”“天道無親，常與善人”“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，所以會有“畏天命”“畏大人”“畏聖人之言”的精神，才能夠“克己復禮”乃至自動自發守法。父慈子孝被視為“天理”，所以“孝”是理所當然的事。
    關键詞：海外華人，信仰，畏天，宗教，道。

    中國人自古以來都有一套與眾不同的“信仰”方式與內容，這個“信仰”承傳自遠古時代，是世界七大古文化，唯一延續未斷絕的“文化”。經過無數次的詮釋、栽贓、毀謗……，基本的核心體系都沒有改變；這套“信仰”被外族人形容為流淌在血液之中，其根深蒂固可見，今天海外華人身上表現，最為突出，而且保留的最完整。

    上古的聰慧先民，“仰觀天文，俯察地理”，從中領悟了宇宙化育生成的“道”理；“道”法自然的認識，發現了它的規律，“無”與“有”的關係，萬物皆具靈性，並且是互相相感相通，化理為“各正性命”之說，進而“成性存存”的實踐，由於具備“好生”的原則，在適者生存，弱肉強食的世界，保持著平衡的中庸，所以中國的人類在二百年之前的七千年中的物質發展，還能保留着“人性”理論，並得到高度提升，沒有毀掉生存空間。西洋人在物質唯一的思維之下，也有一批睿智的人們，在一九八八年正月，六十七位諾貝爾獎得主，佔當時的三分之二的得獎人，在巴黎商討人類的前途時之後所發宣言之中，竟有一條說“人類要在二十一世紀繼續生存下去，要回到二千四百多年前，吸收孔子的智慧”。

    孔子是一位二千五百年前的“平民”老師，他被西方認定為第一位對人類最具影響力的偉人；孔子自己說，他的思想體系是“述而不作”，也就是說，他沒有新的創作，而只是重新（用當代的語言）敘述古人，即夏、商、周三代聖賢二千五百年的思想精華。換句話，孔子是中華五千年文明的思想中轉站，是個續承者延續者。他整理文經：有“刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，述《周易》，作《春秋》”之說，是最好的註腳；華夏人民的思想“信仰”，因此在二千五百年前強化了，又延續多二千五百年至到二十世紀。

    海外華人很大部份是在上世紀最動盪時代，流落他鄉找生計，後來因政治原因不能再回歸故土，落地生根者有五千多萬，而約四千萬在南洋。這些沒受正統教育的貧苦者，血液中的“信仰”，在他們的子女“再窮也不能窮教育”之後，又開始茁壯成長，並企圖以微弱細小的呼籲，盼望中華大地回顧一百多年，在這之前的數千年之久，“它”一直保持著世界最文明，最燦爛的文明、最興盛的社會，也是最具“真相”的信仰。

    海外中國人的信仰

    海外“中國人”的稱呼很敏感，因為中國的政治，海外的政治都不接受有廣義“中國人”存在，雙方公開否定，所以海外“中國人”失去身份認同，只能自稱“華人”，而私底下還是照用“我是中國人”，幸好英文比較有人性，可以有廣義存在，所有“華人”都直接了當自稱“I am Chinese”。

    海外“華人”的“形狀”可以說五花八門，教育、宗教、言行、政見、文化……各展神通以適應環境而求生存。總的來說，只有一個目標，為了求生存；求生存在這兩百年來，對“華人”是唯一的一件大事，不只是用勞力換取，還要用奴額屈膝，甚至是把靈魂出賣來換取，更糟是無處不有，無所不用其極的政治強迫同化，多少人還得用生命作代價，這種處境時間不是一代人，而是以世紀計，英殖民享有的教育、經商、人權自由突然在“獨立”之後，在一些國家降到近乎零……二十一世紀的來臨，生機曙光咋現，春風吹又生；大石壓草，草會找縫生長。現在我們來解讀一下“華人”。

    華人人人都祭拜祖先，以祖先為“神”，祖先是家的一份子。從前的祖廟、宗祠在海外沒有了，所以簡化為“祖先神牌”設在家中，每天早晚上三支香，是孝道鏈的一個重要組成部份；不拜祖先，孝道鏈等於斷絕，連累“文化信仰”也斷絕。好像耶教徒只向上帝負責而要把“祖先”毀掉，不重視祖先者的父慈子孝觀念因此大為打折扣，或置老父老母於不顧，以華人看來，是違“道”行為；家中子女不顧父母，何嘗不是一種天譴報應。

    人死為神；有功稱神，無功稱鬼的認知是自然性的。祖先於“我”有功，當然是“神”，所以那些“一神”性的宗教，不可能讓“祖先”與祂平等同坐，非消滅不可，沒有“祖先”我們等同消滅了文化；沒有了或不信祖先，中華文化的家中心就無以為續了。

    華人的鬼神觀，對世界來說是獨一無二的，除了上述所闡明，鬼神界線也很模糊，基本上以“人”為陽界者，“鬼神”為陰界者，“神”為有功者，如在世立言、立功、立德，可以設廟安像祭拜祂，而“鬼”也祭拜，但性質上卻帶有“超度”義。視人、鬼、神和萬物都是天地的一部份，“人”還能夠以“誠”和祂們相應相感呢？

    華人對鬼神很有“意境”能力，舉說祭拜祖先一事，記得在父親那個極貧窮的年代，人們用毛筆在紅紙上寫“祖先”兩字，有的未學過書法者，真得寫得不太像“字”。貼在牆上，弄個小架子，用個空牛奶罐，早晚上香，祈禱紀念一番。當時年小思想幼稚，覺得很可笑，後來年紀漸漸長大，當奉三支香時，腦海中念起無數的素未謀面的“祖先”！居然還出現一種濃郁的歷代祖先情感！完全沒有紅紙、自己筆寫、醜字、鐵罐子……的念頭。我想這只有具備高度文化的“中國人”才能做到“借物傳神”的“祭神如神在”智慧。

    從“祭祖”習俗再往前閱讀，我們就會明白，當華人面對困難無奈時，甚至走投無路的時候，衝口而出是“天啊”──無語問蒼天；在華夏文化“天”是另有代表的，“蒼天”是一個抽象的形象，不是頭頂上的天空，而是“道”的形象化。

    華人祖先為生計而流落海外，絕大多數人都非知識份子，而且還是勞工佔多數，實在稱不上認識“道”理，但內在這份信仰卻是堅定不移；對於《老子》51章所說“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。……”的“道” 可能想不通，但符合“乾，元、亨、利、貞”“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。” 的“君子以自強不息”配“厚德載物”的“天理”要求卻很肯定！   

    民間的華人宗教繁多，道教、一貫道、天空教、儒教、德教……，無論是從什麼地方切入，都不離開這麼一個內容，大約可以用三個字來概括，“道、德、禮”，這三者又不是獨立的。

    “道”是自然如是“存在”，蓋涵了大而無外，小而無內。“德” 是“道”的本性，中國人的“德”目，儒家最多，有：仁、義、禮、孝、弟（悌）、智、信、忠、恕、直、勇、節、溫、良、謙、恭、儉、讓、寬、敏、惠、誠、廉、恥、和、平……等不下二十六項內容。但有一個原則，“德”要以“道”為基礎，不合者皆不“道德”了，而“德”也不是實體，有者還很抽象。三千五百年的聖哲就明白，所以那時便已完整齊備設制了“禮”。孔子最尊敬周公，我想是有相應的智慧吧，因此華人對於“道之以德，齊之以禮”有另一番超越性的體會。

    中國人的“禮”含蓋面很大，包括有今天所謂的守則、規則、約法規章、節、戒、律……都屬於這個範圍，行“禮”不是用死刑、坐牢、罰款可以達到的，而是因為具備“敬於內，而禮於外”條件，這個“敬”就是敬畏，中國人敬畏“道”而執“禮”，所以“道、德、禮”又是一體的。

    雖然今天有說是“二十一世紀是西化完成”的世紀，暗示華夏文化被子孫們唾棄了。這一套流行久遠，與西方阿伯拉罕式宗教大異其趣的中國人方式“宗教”，大概還會有一千萬海外華人做如此模糊認識和信仰，為華夏文化保存最後的掙扎。

    舉一例談信仰

    我就抄錄一篇短短“經典”文章，說明海外華人如何採用古代的信仰體系，用現代語言來描述。

“縷縷清香繞聖空，香繞聖空神人通，神人相通惟心感，心感信香化蒼穹。……陰陽分曉日月尊，渾渾五行合乾坤，帝德玄黃參化育，訂立慧緣修真根。……慈念塵土末劫，發大悲心，揚大教化，渡一切苦厄，救一切蒼生。眾善子！教不離德，德不離身，天命為性，率性歸真，是故有諸行藏，不欺不偽、不貪不妄、不驕不怠，塵世無魅，無侵損相害，無是非訟擾。赤心古樸，積精為神，水火刀兵不見，災疫疾厄不遇，恬愉自得，慧志潔淨，常持聖典，正覺開智，超凡化真，心廣體胖，家室安寧，以增天爵，以邀吉亨。至誠無物，至妙至精，道化成理，虔感至靈。……義氣貫乾坤，忠心如赤日，紫德訂道軒，願以此教典，普化於世間，同登極樂土，共躋天堂歡。”

    上述這一段文是“德教”的《心典》。《心典》是一部很短的經典，減去聖師名號，只有二百五十三個字。可以分六個部份來說明：“啟敬”“明道”“敬畏”“慈心”“履行”“立志” 。“啟敬”“明道”是用四句偈書寫。《心典》最難能可貴之處是上下首尾相承相應，言簡意駭的文典，其表達的內涵，智行具備廣大，每句話有典有故，採用了多部華夏經典的思想精華；若要深入《心典》典義，非皓首窮經不可！

    如“香繞聖空、神人通、惟心感、信香化蒼穹、參化育、慧緣、修真根、天命為性、率性歸真、赤心古樸、積精為神、恬愉自得、慧志潔淨、正覺開智、超凡化真、心廣體胖、天爵吉亨、至誠無物、至妙至精、道化成理、虔感至靈……”每句字都包含涵義深邃。真是應了“不說不知｀道＇”的話。！

    《心典》源自潮州人，開始是用潮語唸唱，很有韻律感，現在普及，為了方便誦唸，用華語讀誦。華人讀書(經典)不多，卻明白“讀書百遍，其意自現”的方法。也真是有人唸了幾十年，天天誦唸幾次，再痴的人，十年八年之後，也善良了起來。

    綜觀全章經文，採用儒家經典的思想文句佔大部份，有道家經典的，有佛家經典的，是三家融合為一套的修學理論。仔細分析，他又是回到孔老之前的“信仰”，卻是大有庇益於對治今天華人的弊病，最低限度鼓勵了容易沉溺在偉論清談的“儒學”者，去思考落實實踐為“學儒”，具備儒教意識；有換醒淪落只有“拜拜”的道教徒的作用。

    海外華人的信仰可以分為三類型，一種是有宗教的信仰，一種是free-thinker，一種是無神論者。有宗教信仰的，非常多樣化，卻有絕對自己否定別人的“迷信”弊端。free-thinker者是新型的信仰，很難拿捏摸清，自由基吧！無神論的信仰者，有大無畏的想法和行為，卻是另一種嚴重的“迷信”，暴烈方式“不允有宗教”。若以上古“效天法地”相似的《心典》所述作為信仰，何嘗不是未來人類之福。

    第一段：“縷縷清香繞聖空，香繞聖空神人通，神人相通惟心感，心感信香化蒼穹。”四句偈“神道設教”開章明義，清楚闡明德教是以華夏民族的信仰思維，直指與西教不符，卻有具備其“宗教”廣義性質。信徒首先應有“信仰”的虔誠情操，是“起敬論”，“敬”是中國人的道德先決條件；“敬”的內在才有行“禮”於外；內敬外禮形成“敬畏”，這也是世界所有人類向上向善的基礎。

    外族人用的方法是“宗教”。雖然“宗教”勸人向善是局限於內部自己人，至今還是人類史上最有效、維持最長久，可以引導人類盡量減少獸性殘暴，培植人性溫馨的法門。可惜為了創造“起敬”效果，而絕對化了“自己”，必然出頊排外的副作用。當集團日漸龐大後，小集團消失了，彼此的對抗更加白熱化，突顯出和擴大了災難性。

    《心典》這四句話的理解，不是獨立的，必需和後面文言相呼應，若不能周圓相承相輔，那就是解釋上有不足之處了。不僅這句話如此，全文皆如此。

    手奉上香，香煙縷縷融入空中，心中的虔誠“信香”如是一絲絲融入無邊無界之聖潔的虛空；虔誠化的“信香”進入聖界；“誠” 要如“清香”一般可以有形表現在“禮”上，可以無形表現在“仁”上，兩者都能充滿虛空中的“聖”空。

    天人合一或天德合一就是神人的感通，“心”與“靈”的相應，是以至虔至誠如赤日之純潔所成就；人心不“靈”，是受到塵蒙明夷，塵埃者就是：欺、偽、貪、妄、驕、怠...... ，要用“信香”至虔至誠來拭抹，純真明鏡才能顯露。“誠”是“祝香辭”的中心，唯有“誠”能“虔感至靈”，是“神人相通”的不二法門。神人通是德教最密集的活動，德教會“扶鸞”是其中佼佼者。

    神人通(乩)符合西方“人與神再接觸”的宗教定義，又超越了各宗教，人人可以依靠自己修行得到的。擁有虔誠謙虛的心靈，自然可以人神感通的接觸(靈感)！

    第二個四句偈“陰陽分曉日月尊，渾渾五行合乾坤，帝德玄黃參化育，訂立慧緣修真根。”稱為“起贊”，以《易經》名相“陰陽、日月、五行、乾坤、帝德、玄黃”等詞來闡述萬物宇宙化育生成之理，德生以“參化育”的方法來了悟眾玅之門──“道”的真根。因此德教令信徒修十德履八戒都是以《易經》之教為根基──元亨利貞，各正性命，萬物相亨通，成性存存的“好生”觀

    第三個部份是六句“聖名”，從宗教認識上來講，具有“天知地知，神知鬼知，你知我知，莫以為人不知”的警戒，若從字面的用字分析，內涵可深刻呢！這兒從略。

    《心典》內文可以分為前後兩個部份，皆以“道化成理”來說明。講述目的是要信修行，早日入“道”。

    第四個部份“發大悲心，揚大教化，渡一切苦厄，救一切蒼生。教不離德，德不離身。天命為性，率性歸真，是故有諸行藏。”

    做人基本要求是要有一顆憐憫之心，以憐憫心擴大為大悲心；而最大的功德是進行宣教教化，唯有具備大愛之心進行宣教教化，才能做到“救渡所有蒼生”。是信徒累德積功、積德累功的途徑。

    德教會以德為旨要，不可須臾離開。德生要講德、習德、傳德、證德，身體力行！十德“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、智”是互相輔承，不可孤獨起來。舉說修行“孝”德，“百善孝為先”，行善首要先行孝道，“為先”一詞為關鍵；不可把“孝”當成包含一切 “德”。一個孝親的孩子，可能會是社會的惡人歹徒，所以孝者要以“仁”為本，具備憐憫之心，“仁者愛人”，才能“老吾老以及人之老”。又要有“智”德，親親不當，一昧溺愛，反而害了他；沒有“智”行德，恐怕會好心做了壞事！

    《中庸》開章便說“天命之謂性，率性之謂道。修道之謂教，道也者，不可須臾離也…”。要知“道”，行教要以道性“元、享、利、貞”為本，天性則啟，方有反璞歸真的一天。

     此句讓人敬服的是“行藏”二字，前面提了“道”，講了“德”，都是有些輕描淡寫一語帶過，而後面就全講“禮”了；禮古字為履，“禮”“履”讀音相同，指落實實踐的行為；禮是“行”也，這個“禮”行不是獨存在外，而是本來含藏在“德”裡面。“孔德之容，唯道是從”“道”的性是“德”；含藏在“德”之中是“禮”。

    孔子“道之以德，齊之以禮”，雖然有導與道之爭，其意還是傳神。如此“道、德、禮”教化，人民就會知羞恥有人格。倒過來說：人能盡禮，其德就成就了，德成就了也達“道”了。《心典》大篇幅皆在闡明“履禮”，及“履禮”後的效果。

    行“禮”是最容易講得明白，最容易實踐，可說、可解、可行、可體驗、可悟、可證。從“禮”入門，約定成俗，相設成習，移風易俗，日用常行而不知（成為“無為”的狀態）。這是師尊的苦口婆心。

    第五個部份，講履行及履行後的效果。最難能可貴是把個人的修行與社會結合在一起；個人修行要長進，必須也要讓社會安靖，否則無法獨善其身；要社會和諧安寧，非“發大悲心，揚大教化。” 不可了──個人與群體同步，結合在一起的精神，大異於其他宗教的學。

    “不欺、不偽、不貪、不妄、不驕、不怠”、不怨、不惡八則，換為戒是：欺、偽、貪、妄、驕、怠、怨、惡。《心典》說：人們若履行八則，漸進和出現層次不同的效果，人也因為環境的提昇，相應地可以進修至更高境界；表達了宇宙萬物在“道”化育之下，生成的相互感應。(水在人心善惡感應後的結冰晶體觀察試驗，証明萬物相感)

    “塵世無魅，無侵損相害，無是非訟擾。”人們修行八則，世間沒有魑魅魍魎，人與人之間就不會互相侵犯損害，也沒有是是非非的諍吵爭訟的困擾。

    “赤心古樸，積精為神”，有了這樣的周匝環境，人心就可以回到“赤心古樸”；沒有污染的赤子之心，就如古代的純樸，這兒的 “樸”含有與大自然合一之義，那就能“身以集精為德” （參考《韓非子‧解老》）。“積精為神”，《韩非子‧解老》：“身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德”。 漢朝班固 《白虎通‧情性》：“脾之为言，辨也，所以積精禀氣也”。《黄庭内景經‧仙人》：“仙人道士非有神，積精累氣以為真”。宋朝蘇軾《南華寺》詩：“我本修行人，三世積精鍊。”。

    “水火刀兵不見，災疫疾厄不遇”，有了這樣的人心，我們的社會就看不到相殘的戰爭，拐搶矇騙、災難疾病也不會來臨。(理解這個道理，要回到宇宙萬物的各正性命和萬物靈性相感的道理上，才能知其玄妙之處。)

    “恬愉自得，慧志潔淨”，悅愉是人的精神狀態。《黃帝內經素問‧上古天真論》：“以恬愉為務”，提出的精神的一項重要原則。恬，安静也；愉，即愉快樂觀、開朗；務，任務。“以恬愉“為務” ；“外不勞形於事，内無思想之患。以恬愉為務，以自得為功，形體不弊，精神不散，亦可以百数”；意思是：如果一個人在外不受外境所勞，在内不受思想煩惱，以恬静快樂為根本，以悠然自得為目的，形體不易衰老，精神就不易耗散。如此可以進一步“慧志潔淨”。人們一定要以精神樂觀為務，人才能“自得”，智慧、心志便可以達到純潔清淨，這是修行的另一個境界了！

    “常持聖典，正覺開智，超凡化真”，常常依聖（心）典所指導的法門努力修行，會更上達一層“正覺開智”階段。“正覺開智”是佛教的修行高境界，佛法的緣起緣滅理論，相對說有點接近“道”理，其“人間佛教”修行法門與德教相近似，只是條目有別（可參閱一字一法門的《心經》）。行者便可以超越了庸俗迷糊、轉化為真性。

    “心廣體胖，家室安寧”，“心廣體胖（傍音）”，明白此句話含義，要參讀《大學》，了解並落實其修行方法，能“富潤屋，德潤身”者，心胸廣大，則 “心廣體胖”，家室才能安寧。唸錯了，變成了身體發胖，那可差別大了；胖人恐怕會多病，可能造成家人擔心，煩惱叢生呢！

    “以增天爵，以邀吉亨。至誠無物，至妙至精，道化成理，虔感至靈”。修行者的進階要求“天爵”，不是停留在人間福報吧了。明白“天爵”含義(參閱《孟子‧告子上》），到了這個階段，才是圓了人間吉祥福祉。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而并棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣”。人性本然希望有好“人爵”，古往今來，有智慧的人們要求物質生活富足、優越的社會地位和名望，同時也渴望精神世界的祥和，内心安寧，追求“天爵”的期望從未放棄過。自己能有五福具足，福蔭世世代代子孫，還能留芳遺世，這才是人活著最大的期望、

    “至誠無物”，再高一層者可修至“至誠無物”，“誠”是修行必備的條件，“至誠”是修行的高境地：了解“至誠” 要深讀《中庸》，“無物”也是來自《中庸》。

    “誠者，天之道也 ；誠則明矣，明則誠矣；唯天下至誠能化。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。誠者，物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”

    簡單的來說，“誠”是天生的道理，是一切的根本，是化育萬有的基礎。唯有內心真誠，才能盡心地發揮自我的本性，能夠盡心地發揮自我的本性，就能完全認識世人的本性。內心真誠，能明白宇宙的真理，明白宇宙的真理，內心的真誠就會更加堅定，所以君子把真誠視為最寶貴的情操。唯有天下最真誠的人，才能總結出“天、地、君、親、師、人”六倫的關係，才能確立天下根本的大德，也才能認識天地運行和萬物生滅的道理。然而若失去了“誠”，終將失去一切，因為“不誠無物；不誠，未有能動者也”，由此可見“誠”的重要性。

    《禮記‧中庸》中說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。” ，認為“誠”，是天的根本屬性，努力求誠以達到合乎誠的境界，則是為人之道。又說：“誠者，物之終始，不誠無物。”認為一切事物的存在，皆依賴於“誠”。孟子說：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也”（《離婁》上）。又說：“反身而誠，樂莫大焉”（《盡心》上）。