内容提要：孝道文化是中国传统文化的重要组成部分，孝道是中华民族传统美德形成的基础。社会主义核心价值观和中国优秀传统文化连根同源，从孝道文化中汲取丰厚的道德营养。弘扬孝道文化，明于其道，内化于心，重在践行，从家教家风做起，为培育和践行社会主义核心价值观增添社会正能量。辩证地对待传统孝道文化，古为今用，推陈出新，适应时代需要，构建新型孝道观，创新发展孝道文化。
    关键词：孝道  社会主义核心价值观  传统文化  社会正能量

    中国是有着五千多年历史的文明大国，绵延数千年的中国传统文化，光辉灿烂，博大精深。古老的孝道文化是中国传统文化中的重要组成部分，孝道是中国伦理思想的核心内容，是中华民族传统美德形成的基础。在中国漫漫历史长河中，孝道文化扎根于民间，世代相传，渗透于百姓生活习俗，融化于中华民族血脉之中，对于凝聚民心、维系家庭和谐和社会稳定，乃至维系各民族和国家的统一，都起过积极的历史作用。在今天新的历史条件下，作为21世纪的炎黄子孙，我们在建设中国特色社会主义社会的道路上，该如何来继承祖先留给我们的宝贵文化历史遗产，创造性地将优秀孝道文化运用于现实生活之中，为实现中华民族伟大复兴的中国梦增添社会正能量，这是一个需要深入探索的大课题。本文仅就弘扬孝道文化与培育、践行社会主义核心价值观这两者的关系，谈几点粗浅的个人之见，抛砖引玉，期盼指正。

    1 社会主义核心价值观和孝道文化连根同源，从中汲取道德营养

    社会主义核心价值观和优秀传统孝道文化连根同源。我们如果把社会主义核心价值观比作枝叶繁茂的一棵大树，它的根，就深深扎在中国传统文化的沃土之中，孝道文化就是蕴含在中国传统文化中的重要内容。
    习近平同志明确指出：“中华优秀传统文化，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。培育和弘扬社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化。牢固的价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的命脉。”（注1）党的十八大报告中提出“积极培育和践行社会主义核心价值观”这个命题，汲取了中国传统文化的精华，彰显了我们党长期为之奋斗的一贯主张，体现了中国特色社会主义事业发展的要求。社会主义核心价值观表述为三个层面共24个字，国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”；社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”；个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”。社会主义核心价值观这24个字，分别涵盖了国家的价值目标、社会的价值取向和个人的道德价值准则，这是整个社会主义价值体系中的核心，也是社会全体人员都应遵从的当代中国最重要、最基本的价值观念。社会主义核心价值观的基本内容，都可以在中国优秀传统文化中找到它相应的“文化基因”，其中，公民道德准则层面的“爱国、敬业、诚信、友善”这4项内容，同孝道文化的道德理念联系最为紧密。试述两例：
    1.1 “孝敬”理念与“敬业”道德准则相契合
    “孝敬”的理念是传统孝道文化的基石。“孝”字，最早见于殷商甲骨文的卜辞，东汉许慎《说文解字》中解释为“善事父母者，从老省，子承老也。”，儒家学说的创始人孔子说：“夫孝，始于事亲，”（注2）都说明了“孝”的初始本义，是指血缘关系中子女对父母的亲情回报，“善事父母”是传统孝文化中最核心的精髓，其本质思想是知恩、感恩和报恩。“敬”字，含有尊敬、敬重、崇敬、恭敬、敬畏等意思。儒家把“孝”与“敬”连结起来，使孝的含义进到了高一个层次。“孝敬”的理念，指的就不只是子女在物质层面上以衣食奉养父母，报答父母的养育之恩，更加注重的是在精神层面上，即在思想和态度上敬重父母，让父母顺心、舒心，放心，在精神上得到最大的欣慰。如果事亲不敬，“虽日用三牲之养，犹为不孝也。”（注3）孔子在《孝经》中进而讲到的“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（注4）更把“孝敬”的理念同“立身”（立德、立言、立功）联系起来，他把子女在社会上遵循仁义道德，事业上有所建树，显扬名声于后世，从而使父母高兴，感到荣耀，视为孝的最终目标。因此，在传统孝道文化中，“孝敬”的理念从精神层面上讲，凡是子女在社会上行善，建功立业，功成名就者，视为“行孝”；反之，就是“不孝”。孟子就把游手好闲、赌博、酗酒、打架斗殴等这些败坏父母名声的行为，都列入“不孝”之列。
社会主义核心价值观汲取“孝敬”这一理念的积极因素，引入现代社会的职业道德领域，就把“孝敬”创造性地转化成了“敬业”的道德准则。社会主义核心价值观中的“敬业”道德准则，要求每个公民都爱岗敬业，在自己的工作岗位上做到恪尽职守，遵从职业规范，养成认真负责、一丝不苟、精益求精的职业道德习惯，把工作做好。子女事业有成，是父母最高兴的一件事，是子女对父母之恩最好的报答。所以，在当今社会里，行孝就要“敬业”，在家孝敬父母，和做好自己本职工作，努力为社会创造财富，为人民服务是一致的；感恩父母，和感恩工作单位领导的培养，感恩同事的帮助乃至感恩社会、国家给我们的一切，也是一致的。反过来，如若子女不努力、不争气，好逸恶劳，让父母烦心、担心、忧心，就是不孝；若是子女在社会上为非作歹，触犯刑律，坐牢判刑，则是伤透了父母的心，是谓“大不孝”。孔子说：“无刑之属三千，而罪莫大于不孝”（注5）民间俚语有“十恶不赦”之说，“不孝”就归入“十恶”之一。
    1.2 “孝忠”理念与“爱国”道德准则相契合
    传统孝道文化中孝忠相通的理念，同社会主义核心价值观中的“爱国”道德准则也是相契合的。孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（注6）在古代封建君主制社会里，君国一体，国君即代表国家。孔子在这里把“孝”与“事君”，即把“孝”和对封建国君所谓“忠”连接起来，把子女对父母的“孝心”延伸到对国君的“忠心”，把对家庭“尽孝”的责任，提升到对国君“尽忠”的责任。以孝移忠，这是儒家孝道文化的一大特点。所以，古代社会的孝道文化，已不仅仅是子女对父母孝和敬的情感，不仅仅是用来协调家庭的伦理关系，而是越出了家庭孝亲伦理的范围，上升到对君王、对国家的忠诚，维护整个社会的秩序和国家的稳定。在古代，从妇孺皆知的民间故事中岳母为子刺字“精忠报国”，到许多戏剧唱本中大量“忠、孝、节、义”故事的渲染，无不是在宣扬孝忠观念，强化忠君爱国第一的思想。封建君王就利用“孝忠”这一理念，进而宣扬“君君臣臣”、“君要臣死臣不得不死”这一套，来为维护、巩固自己的封建专制统治服务。
    社会主义核心价值观汲取“孝忠”理念中的合理成分，剔除其封建“愚忠”的糟粕，把“孝忠”创造性地转化为对现代国家的忠诚。也就是说，把“孝”扩展延伸到社会政治领域，把子女对家庭父母尽孝的责任，提升到现代社会中“国家兴亡，匹夫有责”的担当，这就把儒家的“孝忠”理念转化成为社会主义核心价值观中的“爱国”的道德准则，小孝事亲，大孝事国，成为中华孝道文化的深层内涵。毛泽东在革命战争年代曾经讲到，为民族尽孝和为国家尽忠，就是最大的“孝”、最大的“忠”，把“老吾老以及人之老”的传统美德，提升到了革命道德的高度。毛泽东在《为人民服务》一文中有一段名言：“中国古时候有个文学家叫做司马迁的说过，‘人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛，’……张思德同志是为人民利益而死的，他的死是比泰山还要重的。”（注7）无数仁人志士和革命先烈，为着中华民族的解放事业和共和国的建设，赴汤蹈火、奋斗牺牲，为我们树立了光辉的榜样。现今，社会主义核心价值观在公民的道德准则中，把“爱国”放在第一位，赋予“爱国”新的内容和时代意义。我们今天在新的形势下爱国、报国，努力把我国建设成为社会主义现代化强国，从弘扬孝道文化的意义上说，就是对天下父母尽最大的“孝”，体现对社会主义祖国尽最大的“忠”，就是最大的“孝行”。

    2 弘扬孝道文化，为培育和践行社会主义核心价值观增添正能量

    当今社会弘扬孝道文化，不能停留在口头上，也不是图形式做表面文章。弘扬孝道文化，要明于道，记于心，更重要的是践于行。党的十八大报告提出培育和践行社会主义核心价值观，培育是前提，是先导，践行是目的，是归宿。习近平同志指出：“要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面”，“使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。”习近平同志的话，也为我们弘扬孝道文化指明了方向。
    2.1 孝道孝心，重在践行
    在传统孝道文化中，孝作为人伦之始，众德之本，不仅要求铭刻于“心”，更要求见之于“行”。儒家编撰的《孝经》总共一十八章，不仅比较集中地阐发了儒家的孝道伦理，还分别为天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各色人等提出了孝道的要求和孝行方法。传统孝道文化将孝亲推己及人，扩展到全社会，强调“孝”以致“用”，提出以孝修身，以孝齐家，以孝事人，以孝立业，以孝治国，以孝安天下。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。“（注8））把修身提到首位，从修身做起。“欲修其身，必先正其心。”（注9）修身先要具有孝心，从修心做起。人若无孝心，其他就无从谈起，与禽兽无异。孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下太平。”（注10）所以，在当今社会里，如果人人都把孝道内化于“心”，即心中都有了孝道；人人都把孝道外化于“行”，即在行动中都体现了孝道，也就是说，既有用之于修身、齐家的 “小孝”，又有用之于爱人、敬业的“中孝”，还有用之于报效社会、奉献祖国的“大孝”。其结果将是：小孝保家，家和万事兴；中孝敬业，事业企业兴；大孝治国，国泰民安兴。现在一些地方和单位，已把有没有孝行作为考核干部和使用干部的一个内容，这是有道理的。如若一个人连自己的父母都不爱，又如何去爱他人，爱工作，爱社会，爱国家呢？所以，大力弘扬孝道文化，孝行天下，人人都以孝为美，以孝为乐，以孝为荣，全社会形成了父慈子孝、家庭和睦、友爱团结的局面，不正是我们正在努力建设的社会主义和谐社会吗？不正是为培育与践行社会主义核心价值观增添社会正能量吗？所以说，习近平同志讲，要使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，就是这个道理。弘扬孝道文化确实是构建社会主义和谐社会的重要的精神力量。
    2.2 家风家教，细小抓起
    家庭是社会最基础的单位，家庭生活是社会生活最基本的内容之一。家庭又是社会最小的单位，犹如人体的细胞，细胞坏了，社会肯定会出问题。因此，家风家教不是小问题。
    习近平同志指出：“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。”抓好家风家教，就是在“三落”上下功夫。
家风家教是孝道文化中“齐家”的主要内容，是孝道文化在家庭生活中的具体体现。中国自古以来就非常重视家风家教。流传在民间的《三字经》、《弟子规》、《颜氏家训》，诸葛亮的《诫子书》朱伯庐的《治家格言》等等，都在中华民族世代的家庭教育中起过良好的作用。《孝经》中说：“居家理，故治可移于官，是以行成于内，而名立于后世矣。”（注11）就是说，家风家教搞好了，能够在家里行孝道，治理好家的人，当官治理国家也会好，其名声就能扬名于后世了。中国古代历史上，大凡名垂青史的人，都是家风家教教育熏陶出来的大孝子。
    家风家教在当今社会，应该是培育和践行社会主义核心价值观的细化和具体化。在现时社会中，相当多的小家庭对子女的教育有偏向，从幼儿园开始抓智力开发起，到上学后抓考试分数，空余时间抓艺术技能的培养，可说是在智育上下足了工夫，唯独缺少的是怎样做人的道德教育。试看一些“421”结构的家庭里，4个老人2个大人围着一个“小皇帝”转，百依百顺，“孝子”成了“孝顺子女”的讽喻词，完全搞颠倒了。孝道教育的缺失，不少青少年不知尊老、敬老为何物，伦理道德滑坡，带来了许多社会问题，不但本应由子女负担的义务，推向社会给国家增加了负担，而且引发许多家庭纠纷、诉讼官司，虐老逐老的悲剧也时有发生，以上这些负面的东西已经相当严重地影响到家庭、社会的稳定与和谐。所以，当前的家风家教，要从娃娃抓起，要从孝亲敬老的基础教育抓起。孝道教育要同培育和践行社会主义核心价值观紧密结合起来，并渗透到日常生活的点点滴滴中去。每个家庭的家风家教搞好了，公民素质提高，社会风气转变，大有利于建设中国特色的社会主义。