中国是有着五千多年历史的文明古国。绵延数千年的中华传统文化，光辉灿烂，博大精深。古老的孝道文化是中华传统文化中的重要组成部分。孝道是中国伦理思想的核心内容，是中华民族传统美德形成的基础。在中国的历史长河中，孝道文化扎根于民间，世代相传，渗透于百姓生活习俗，融化于中华民族血脉之中。孝道文化对于凝聚民心，维系家庭、社会的和谐稳定，乃至维系民族和国家的统一，都起过重要的历史作用。在今天新的历史条件下，作为21世纪的炎黄子孙，我们该如何来继承祖先留下的这份宝贵历史遗产，创造性地将孝道文化运用于建设中国特色社会主义，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供精神动力，增添社会正能量，这是一个需要深入探索的大课题。本文仅就弘扬孝道文化与培育、践行社会主义核心价值观的问题作一初步探讨，以期抛砖引玉。

    社会主义核心价值观和传统孝道文化连根同源

    我们如果把社会主义核心价值观比作枝叶繁茂的一棵大树，它的根，就深深扎在包括孝道文化在内的中华传统文化的沃土之中，习近平总书记明确指出：“博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的命脉。”（注1）
    社会主义核心价值观和传统孝道文化连根同源，从中汲取丰厚的道德滋养。社会主义核心价值观是当今中国人民都应遵循的最重要、最基本的价值观念，它所倡导的三个层面共24个字的内容，即国家价值目标层面的“富强、民主、文明、和谐”，社会价值取向层面的“自由、平等、公正、法治”和公民道德价值层面的“爱国、敬业、诚信、友善”，都可以在中华优秀传统文化中找到它相应的“精神基因”，其中，公民道德准则中的“爱国“和”“敬业”这两项内容，同传统孝道文化的道德理念的联系尤为紧密。

    一、“孝忠”理念与“爱国”道德准则相契合

    何谓孝？两千五百多年前的儒家学说创始人孔子对“孝”的含义有一个经典性的表述：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（注2）孝的初始本义是“事亲”，即子女侍奉父母。东汉许慎《说文解字》中解释孝为“善事父母者，从老省，子承老也。”忠是孝的扩大。孔子把孝延伸到“事君”，即效力于国君，把子女对父母的“尽孝”，提升到对国君“尽忠”的责任。以孝移忠，提出“孝忠”的理念，这是儒家孝道文化的一大特点，小孝事亲，大孝事国，也成为了中华孝道文化的深层内涵。所以，古代的孝道文化，已不仅仅是子女对父母孝敬的情感，不仅仅是用来协调家庭的伦理关系，而是越出了家庭孝亲伦理的范围，上升到对君王、对国家的忠诚，用以维护整个社会的秩序和国家的稳定。我们可以看到，从妇孺皆知的岳母刺字“精忠报国”，到许多戏剧唱本中大量“忠、孝、节、义”的渲染，无不是在宣扬孝忠观念，强化忠君保国第一的思想。封建君王就利用“孝忠”这一理念，进而宣扬“君君臣臣”、“君要臣死臣不得不死”这一套，来为维护、巩固自己的封建专制统治服务。

    社会主义核心价值观汲取“孝忠”理念中的合理成分，剔除其封建“愚忠”的糟粕，把“孝忠”创造性地转化为对现代国家的忠诚，也就是说，把“孝”扩展延伸到社会政治领域，把子女对家庭父母尽孝的责任，提升到现代社会中“国家兴亡，匹夫有责”的担当，这就把儒家的“孝忠”理念转化成为社会主义核心价值观中的“爱国”的道德准则，并赋予“爱国”新的内容和时代意义。毛泽东在革命战争年代曾经讲到，为民族尽孝和为国家尽忠，就是最大的“孝”、最大的“忠”。我们今天在新的历史条件下爱国、报国，努力把我国建设成为社会主义现代化强国，从弘扬孝道的意义上说，就是对天下父母尽最大的“孝”，就是体现对社会主义祖国尽最大的“忠”，就是最大的“孝行”。

    二、“孝敬”理念与“敬业”道德准则相契合

    “孝敬”的理念是传统孝道文化的基石。孝的本质思想是知恩、感恩和报恩。儒家把“孝”和“敬”联系起来，“孝敬”的理念，指的就不只是子女在物质层面上以衣食奉养父母，报答父母的养育之恩，更加注重的是在精神层面上，即在思想和态度上敬重父母，顺遂父母的心意，让父母在精神上得到最大的欣慰。孔子说孝“终于立身”，更是把对父母的孝同子女的“立身”（立德、立言、立功）联系起来，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（注3）孔子把子女在社会上遵循仁义道德，事业上有所建树，显扬名声于后世，从而使父母高兴，感到荣耀，视为孝之最终。因此，在传统孝道文化中，“孝敬”的理念从精神层面上讲，凡是子女在社会上行善，建功立业，功成名就者，视为“行孝”；反之，就是“不孝”。孟子就把游手好闲、赌博、酗酒、打架斗殴等这些败坏父母名声的行为，都列入“不孝”之列。

    社会主义核心价值观汲取“孝敬”这一理念的积极因素，引入现代社会的职业道德领域，就把“孝敬”创造性地转化成了“敬业”的道德准则。它要求每个公民都爱岗敬业，在自己的工作岗位上做到恪尽职守，遵从职业规范，养成认真负责、一丝不苟、精益求精的职业道德习惯，把工作做好。子女事业有成，是父母最高兴的一件事，是子女对父母之恩最好的报答。所以，在当今社会里，行孝就要敬业，在家孝敬父母，和做好自己本职工作，努力为社会创造财富，全心全意为人民服务是一致的；感恩父母，和感恩工作单位领导的培养，感恩同事的帮助乃至感恩社会、国家给我们的一切，也是一致的。反过来，如若子女不努力、不争气，好逸恶劳，让父母烦心、担心、忧心，就是不孝；若是子女在社会上做坏事，判刑坐牢，则是伤透了父母的心，是谓“大不孝”。孔子说：“无刑之属三千，而罪莫大于不孝”（注4）民间俚语有“十恶不赦”之说，“不孝”就归入“十恶”之一。

    弘扬孝道文化，增添社会正能量

    在当代中国，弘扬孝道文化应该同培育和践行社会主义核心价值观紧密结合起来。党的十八大报告提出培育和践行社会主义核心价值观这个命题，培育是前提，是先导，践行是目的，是归宿。我们今天弘扬孝道文化，也不能停留在口头上，不能图形式做表面文章，而是应当明道于心，外化于行，在行动中为培育和践行社会主义核心价值观提供精神动力，为社会主义社会增添正能量。

    一、修身正心，重在践行

    在传统孝道文化中，孝作为人伦之始，众德之本，不仅要求铭刻于“心”，更重在见之于“行”。儒家的《孝经》总共一十八章，不仅比较集中地阐发了儒家的孝道伦理，还分别为天子、诸侯、卿、大夫、士、庶人各色人等提出了行孝的要求和方法。传统孝道文化将孝亲推己及人，扩展到全社会，强调“孝”以致“用”，提出以孝修身，以孝齐家，以孝事人，以孝立业，以孝治国，以孝安天下。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（注5）儒家倡导“欲修其身，必先正其心”。修身要从修心做起，人若无孝心，其他就无从谈起。孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下太平。”（注6）所以，在当今社会里，如果人人都把孝道内化于“心”，即心中都有了孝道；人人都把孝道外化于“行”，即在行动中都体现了孝道，也就是说，既有用之于修身、齐家的 “小孝”，家和万事兴；又有用之于爱人、敬业的“中孝”，事业企业兴；还有用之于报效社会、奉献祖国的“大孝”，国泰民安兴。孝行天下，人人都以孝为尊，以孝为乐，以孝为荣，以孝为美，全社会形成了父慈子孝、家庭和睦、百业兴旺、社会稳定、人人友爱团结的局面，这不正是我们正在努力建设的社会主义和谐社会吗？不正是为培育和践行社会主义核心价值观增添了正能量吗？在此意义上可以说，弘扬孝道文化是构建中国特色社会主义和实现中国梦的一种重要精神力量。

    二、家风家教，细小抓起

    家庭是社会最小也是最基础的单位，犹如人体的细胞，细胞坏了，社会肯定会出问题。因此，家风家教不是小问题。

    中国自古以来就非常重视家风家教。家风家教是孝道文化中“齐家”的主要内容，也是孝道文化在家庭生活中的具体体现。流传在民间的许多家训家风，诸如《三字经》、《弟子规》、《颜氏家训》、诸葛亮的《诫子书》、朱伯庐的《治家格言》等等，都在中华民族世代的家庭教育中起过很重要的作用。《孝经》中说：“居家理，故治可移于官，是以行成于内，而名立于后世矣。”（注7）就是说，家风家教搞好了，能够在家里行孝道，治理好家的人，当官治理国家也会好，其名声就能扬名于后世了。中国古代历史上，大凡名垂青史的人，都是家风家教教育熏陶出来的大孝子。

    家风家教在当今社会，应该是培育和践行社会主义核心价值观的细化和具体化。现在有相当多的家庭不重视家风家教，家庭教育出现了偏向。父母们望子成龙，盼女成凤，在智力开发和考试分数上可说是用足了工夫，唯独缺少的是怎样做人的道德教育。有些家庭更是对独生子女百依百顺，“孝子”成了“孝顺子女”的讽喻词，完全搞颠倒了。孝道教育的缺失，不少青少年不知尊老、敬老为何物，伦理道德滑坡，带来了众多的社会问题，家庭纠纷、诉讼官司以至虐老逐老等等负面的东西已经相当严重地影响到家庭、社会的和谐与稳定。所以，当前的家风家教，要从娃娃抓起，从孝亲敬老的基础教育抓起，从日常生活中的细小抓起。每个家庭的家风家教搞好了，公民素质提高，社会风气转变，大有利于建设中国特色的社会主义。

    家风家教的主体是家长，要靠家长的言传身教。家长以己昏昏，何以使子女昭昭？所以，搞好家风家教，首先要家长从自己“修身”做起。当然，家风家教不是孤立的，公民道德品质的养成，还同学校的教育、工作单位的锤炼和社会风气的影响密不可分。弘扬孝道文化，培育和践行社会主义核心价值观，除了教育引导外，还须要有舆论宣传、文化熏陶、实践养成和制度保障等形成合力。但是，家风家教毕竟是最基础的道德建设，不容忽视，持之以恒，必有效果。

    辩证对待传统孝道文化，创新发展孝道文化

    习近平总书记指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人，以文育人。”

    古为今用，辩证地对待传统孝道文化，就是既不能一概否定，也不是照单全收，而是取其精华，去其糟粕。所谓“精华”，是指传统孝道文化中那些符合时代发展需要的、有利于家庭和谐、社会稳定和人民群众道德品性提高的，应当予以传承和发扬的部分；所谓“糟粕”，是指传统孝道文化中那些服务于封建专制统治、带有封建烙印的“愚忠”、“愚孝”，和那些落后过时、不合现代科学精神的应当予以舍弃的部分。孝道文化包含有敬亲、奉养、立身、侍疾、谏诤、善终以及祭祖、礼拜等等丰富、具体的内容和形式，区分精华与糟粕，“取”哪些和“去”哪些，具体内容要具体分析；怎样“取“和”怎样“去”，也要因时、因地、因人区别对待。在这个问题上，任何主观随意性和简单从事，都不是对传统孝道文化的科学态度。