摘要：孝道在中国传统文化中处于基础地位，是古代中国人信仰的中心，对民族文化心理结构具有持久的影响力，成为传统道德规范的文化基因。孝道有着与现代道德精神相契合的丰厚文化内涵，在当代中国的现代化进程中，我们应该充分挖掘孝道文化这个中华民族极其珍贵的文化遗产。在现代文化的人文与理性精神观照下，进行艰苦的、转化、融合、提升工作，让孝道文化为构建现代道德的提供丰富的滋养。
    关键词：   孝道文化    现代道德    信仰

    以要求敬养父母为基本内容的孝道，表达的是子女对父母的一种爱敬的情感和意识，是人类文明的应有之义。在古代中国，孝道是人们精神信仰的中心，个人为人处世必须遵循的基本价值准则，一直发挥着整合社会意识、引导人们行为的重大社会作用。特别地，孝道是古代中国政治的伦理精神基础，也是社会教化和人才培养教育的核心理念和根本原则，对中国人的生活方式、民俗、艺术、政治、社会、价值信念等均产生着重大而深远的影响。
    任何传统文化在传承的过程中，都要面临现代化这个当下问题。在中国加速现代化的时代条件下，如何面对社会民众精神生态的现状，处理好中华孝道文化与构建中国现代道德的关系，是一个亟需回答的重大理论、现实课题：即孝道文化与构建中国现代道德能否相容？相容的根据何在？如何相容？
    中华孝道文化有着丰厚的文化内涵，构建现代道德需要汲取中华孝道文化的养分，挖掘、转化、提升、融合中华孝道文化中的适于时代要求的积极要素，让中华孝道文化成为构建中国现代道德的巨大宝藏。

    一、中华孝道文化与现代道德拥有多方面相容的文化旨趣
    中国传统的孝道文化与现代道德是有着重大差别的两个文化体系，孝道文化重视伦理建设，对于社会的文明有序、人生意义的价值追求，与现代道德有着广泛的相同或相近的文化旨趣。
    1、中华传统孝道文化与现代道德主要内涵的相通
    中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及领域极广。既有文化理念，又有制度礼仪。从孝道的历史性过程、政治性依归和广泛的社会性衍伸特征来看，孝道文化的核心内容与现代道德的主要内涵是相通的，即都重视个人道德的修养，高度重视家庭美德在道德秩序中的基础地位，关注私人道德与社会道德秩序之间的关系互动。
    从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”。对待父母不仅仅是要物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。奉养则提倡在物质生活上要首先保障父母，强调老年父母在物质生活上的优先性。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。立身是说做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到自豪。反过来，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这是对父母的不孝。谏诤就是在父母有不义的时候，子女不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，以防止父母陷于不义。善终。中国传统孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。
    从文化观念内涵的演化、发展过程来审视，孝道文化从起始的敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等观念和行为模式，经过历代统治阶级的提倡、文人学者的阐释发挥，逐渐形成为一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展和不断攀高的文化体系。孝道文化不仅仅代表一种亲子之间的伦理道德规范和价值观念，而且还包含了政治、哲学，宗教等诸方面的文化意义。
    2、在社会文明有序的期许、人生幸福的价值追求方面，中华孝道文化与现代道德为人民提供类似的解决方案。
    历经漫长的历史演化过程，孝道逐步积淀、凝练成为中华民族独特的精神标识，成为古代中国道德规范的文化基因，对民族文化心理产生着持久影响。中国传统孝道的许多内容和要素并没有随着传统社会的转型而消失，有许多内涵为现代人所信仰，为现代道德所传承，有许多链接点将两个文化衔接和融合起来。
    给社会成员提供心灵安顿和人生意义，这是孝道文化与现代道德的一个重要链接点。中国传统孝道文化的很多内容与现代道德一样，卓有成效的担负起了为中国人提供心灵安顿和人生意义的重任。中国孝道文化对亲情、人生绵延意义等的界说，敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终的具体规范，对每个个体和家庭来说，都有极高的价值指引，那就是依照生命的自然顺序，享有个人自然情感的亲情享受、天伦之乐；拥有家庭成员倾情支持的生活乐观、事业发展的动力；得到老有所养的人生乐趣、家庭和睦的幸福愉悦；怀有人格尊严、生命绵延的人生感动；收获人生终极关怀的心理抚慰与满足。
    中国传统孝道文化与现代道德都认为，推行道德规范应从家庭开始。孔子曰:“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，并则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”孝道是中国社会一切人际关系得以展开的精神基础和实践起点，传统文化认为推行孝的意义在于它是美德推行的开始。若要推行感恩与人友善，人际关系和睦，莫不应于从孝敬父母开始。
    注重社会和谐是传统孝道文化与现代道德共同关注的焦点。古今的中国人及其家庭、家族多钟情于社会伦理道德的建设，致力于家庭、家族共同体认同精神的保持。孝道行为规范的内容，是以“仁爱”为核心的社会准则，有由孝到忠的对国家共同体的认同观念。传统孝道文化要求个体贡献于社会，尽忠于家天下的君主、汉民族的国家，发展到今天，现代道德则是提倡公民奉献社会与忠诚于中华民族的国家。有了相近的价值追求，就使得传统孝道文化能够适应时代的要求，形成社会成员的自我约束力和社会群体的自我凝聚力，为社会的有序发展进步做出贡献。

    二、中华孝道文化与现代道德的根基：源于人的自然性和社会性交往实践。
    孝道是社会文明的基础，对孝道的信仰，是人类出于人的自然性和社会性交往实践追求的一种基本价值。
    1、孝观念的产生：人类自然性的血缘交往。
    人类在跨入阶级社会之前，经历了漫长的无阶级的氏族社会，其间孕育了氏族内部以血缘纽带维系的原始孝道与实践。孝最初起源于人类自然的血亲关系，孝道体现了一种生命的根源意识，又表征着人类源于动物而又超越动物性的关系与情感。
    在任何时代，人类自身的生产是社会生产力的重要组成部分。生育后代的要求是孝道强的第二项重要内容，这不仅在古代中国，在当代中国进行可持续发展也是极有价值的。越是在社会生产力低下的时代，后代繁衍的顺逆关系到一个人群共同体的兴衰，人群兴旺发达的条件一是人口的数量，一是人口的质量。孝道强调的生育后代规范针对的是生命延续与人群繁衍的需要，倡导敬养老人针对的是帮助人口质量提高的需要。人类生命的承继是一个链条，在当代人口的生产、老人的敬养也绝不是一人一家的纯私人性行为，而是关乎培养社会主义事业接班人和建设者，保证人口顺利世代更替、中华民族永续发展的重大公共事务。
    2、孝道内容的衍化：人们社会化精神交往的丰富。
    随着社会交往实践水平的提高，在周朝初期，个体家庭作为生产劳作单位普遍出现。正是基于孝道的公共性价值，适应进步了的社会交往实践水平，周公把父子兄弟之间至爱、至诚的情感作为孝敬的依据，将孝敬美德上升为上天规定的做人本分，做子女的的天职，把违反孝敬美德的行为视为万恶之首。孝敬开始作为家庭伦理和人类人伦的初始而逐渐泛化，在社会交往的各个方面扩散开来，作为人们的共同精神意识而成为古代中国全民的精神信仰。以孝敬美德为核心内容的孝道文化，也广泛渗透到古代中国人生活的方方面面，深刻影响着人们的价值取向和行为方式。
    孝道文化的内容包括了中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，广泛表现在人文景观、历史故事、传说、民间风俗、文学、艺术、教育、道德修养、审美情趣等各个社会方面。孝道在发展中形成了两个支流。官方的主流意识：孝道是中国古代儒家文化的五德：仁、义、礼、智、信的基石。民间文化。孝道在民间故事、传说艺术上的影响和渗透表现为，围绕祈嗣贺生与祝寿之题材，在民间美术中有大量出现。这是以孝道之热爱生命，珍惜生命，祈求长寿，追求永恒的理念为创作源泉的。

    三、中华孝道文化是构建中国现代道德的重要资源
    “百善孝为先”，表明了孝道在道德、人伦关系，以至中国传统文化领域中的基础地位。孝作为中国文化中的基本观念，其对中国国民性形成的积极影响，我们应予以足够重视。孝道具有的精神交往的社会性和实践性特质，使得孝道文化成为构建现代道德的文化资源宝藏。
    构建现代道德，在新时代要继承弘扬传统孝道文化，要进行艰苦的挖掘、转化、提升、融合，真正吸收具有时代价值的因素。把握孝道文化价值体系的核心理念，面对时代和社会的新形势，要对经典作创造性诠释，直面当下中国问题来诠释孝道，使现代道德更具有包容性和时代性。
    1、回应当代中国民众精神生态的现状，瞄准构建现代道德的着力点。
    受到现代化市场经济大潮的冲击，原有道德失去规范效力，新的社会人伦规范远远没有完善地建立起来，人际关系、伦理秩序处于某种失常状态，成为社会持续发展的阻碍因素。现代化社会必须要有相匹配的现代道德，承继孝道文化，构建现代道德适逢其时。
现代社会对家庭成员平等生活与和睦相处有着强烈的精神需求。现代文化倡导以互相尊重人格、精神平等的男女平等观念。只有树立、实行互相尊重人格与平等的原则，家庭成员之间以及社会人际关系才有和谐的可能。不仅如此，对于这种互相尊重人格与平等，人们更是提高到人权的高度来进行审视。人权和互相尊重人格是现代文化理念，是人类追求的崇高目标。
    对敬老进行教化和社会监督的精神需求。“老有所养”是古今社会共存的难题。维系亲情，让老人得到生活上的照顾，得到精神和感情上的慰藉，实现老有所养，是人类一个永恒的理想。长期处于社会主义初级阶段的现实，使我国的社会养老能力与社会保障制度的完善还需要一个很长的时间，尤其农村的养老还主要靠子女承担。社会以孝道传统主动去做敬老的说服、劝导工作，这既是教化，也是一种社会监督，以舆论劝导和迫使不孝子女改变错误思想和做法，履行赡养自己家庭老人的义务。在农村和城市大力提倡孝文化教育，比仅靠制定法律来强制执行更有效。民间养老、社会养老的一些敬老呼声和具体实践，表明孝道文化是建设新时代家庭伦理、社会伦理的积极力量。
    对改良社会风气、社会公德的精神需求。孝道文化对净化社会风气的有效努力。中国家庭一贯以尊重社会道德教育后代，注重人伦建设，反对子女沾染社会恶劣风气。在孝道文化影响下，维护社会公德，继承和发扬与人为善，忠厚传家的传统美德。在今天可以继承和弘扬，许多家庭着眼于新的情况，表示继承先人的传统美德，抵制、反对可能泛滥的恶风弊俗，将它同社会风气、社会公德联系起来，是要净化社会风气，为建设良好的社会生活环境作出努力。